Sejarah Masuknya Agama di Kanada Bagian 2 – Kontras antara kompromi budaya dari gereja yang berbeda dan “agama yang benar” (dianggap sebagai iman yang benar, kejujuran moral atau ritual yang dimurnikan) berarti bahwa, dalam kasus Kristen dan gerakan keagamaan besar lainnya seperti Buddhisme, orang percaya harus membedakan antara bentuk-bentuk budaya diasosiasikan dengan tradisi keagamaan dan “kelebihan kritisnya”. Ini biasanya berasal dari perspektif dunia lain, atau dari membandingkan kehidupan ideal yang digambarkan dalam kitab sucinya dengan praktik historis dari jemaat yang berbeda. Membiarkan kedua aspek tersebut, agama dapat dilihat sebagai interaksi antara masa lalu dan masa depan, antara kepercayaan tradisional dan harapan untuk masa depan individu dan komunitas mereka. Misalnya, Kekristenan mencakup serangkaian praktik, organisasi, dan harapan akan kehidupan di mana kehendak Tuhan sepenuhnya terwujud (didefinisikan oleh banyak orang sebagai surga); Ajaran Buddha mencakup kebiasaan para biarawan dan umat awam sehubungan dengan kehidupan di dunia ini (samsara), dan harapan akan kebahagiaan tertinggi (nirwana).
Ketika agama kehilangan pegangannya pada referensi sucinya, ia kehilangan beberapa alasan keberadaannya. Filsuf Kanada Charles Taylor, bersama dengan sejarawan dan sosiolog Québec Gérard Bouchard, ikut menulis laporan Komisi Bouchard-Taylor, A Time for Reconciliation, yang antara lain menilai faktor budaya dari tren ini pada pluralisme agama di Québec. Taylor’s A Secular Age memberikan interpretasi tentang apa yang kemudian dipahami sebagai sekularisasi Barat sejak Reformasi, dengan alasan bahwa agama belum dalam proses menghilang tetapi telah menjadi semakin beragam dan pribadi. playsbo
Studi Agama
Pandangan Kristen cenderung mendominasi diskusi Barat tentang agama, tetapi dalam studi akademis agama, dampak ilmu-ilmu sosial telah mengarah pada pendekatan penelitian dan pemahaman yang lebih fungsional. Para antropolog telah mengidentifikasi apa yang disebut tradisi primal, termasuk tradisi masyarakat Aborigin di Amerika Utara, dan para sarjana agama telah mempertimbangkan kembali pentingnya tradisi ini. Misalnya, di mana suatu budaya dibentuk tanpa kitab suci yang dikodifikasi (seperti Alkitab atau Al-Qur’an) dan tanpa kredo yang diformalkan, makna ritual yang berbeda biasanya dibawa oleh mitos yang disampaikan secara lisan dari generasi ke generasi. Para sarjana cenderung memaksakan mitos kosmogonik (mitos penciptaan) sebagai mitologi yang signifikan secara agama. Namun, beberapa mitos dan maknanya tetap tersembunyi dari para peneliti: Dukun atau peramal suku dan tabib laki-laki dan perempuan yang melakukan ritual sering menyimpan rahasia tradisi paling suci dari nenek moyang kelompok dan kehidupan suku. Analisis tradisi semacam itu menggunakan kontras antara agama dan sekuler, karena yang sakral sama-sama sekuler (“duniawi”) dalam tradisi ini. Yang “suci” digambarkan sebagai apa pun yang memiliki nilai dasar dalam masyarakat tertentu dan merupakan titik acuan untuk menciptakan keteraturan dari kekacauan.
Melalui mitos dan ritual, sistem nilai simbolik sering dikaitkan dengan peristiwa dan tempat tertentu dan dalam kelompok tertentu, gunung, pohon, sungai, tanaman, dan simbol yang suci dapat ditemukan.
Pendekatan fungsional agama dapat digunakan juga untuk menganalisis tradisi keagamaan yang bertumpu pada kitab suci tertulis. Misalnya, pentingnya Gunung Sion atau Yerusalem dalam Yudaisme, Roma dalam Katolik, dan Mekah dalam Islam menunjukkan pentingnya tempat dan waktu suci dalam budaya Yahudi-Kristen, seperti halnya hubungan erat Natal dan Paskah dengan festival musim dingin dan musim semi. Salah satu konsekuensi dari penggunaan metodologi ilmu sosial dalam studi agama saat ini adalah bahwa pengakuan iman cenderung tidak dianggap sebagai nilai nominal daripada ketika para pemimpinnya mengendalikan studi agama. Misalnya, struktur hierarki gereja Katolik Roma dan Protestan besar dapat dilihat dari luar kepercayaan tersebut sebagai seperangkat mitos dan ritual yang berfungsi untuk memperkuat supremasi laki-laki; dalam agama-agama itu, hierarki ini dianggap sebagai respons terhadap wahyu ilahi.
